Das Notizbuch von ka2ka ― ka2kaの雑記帳

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「ドイツ見習え論」をめぐるあれこれ(8)

Erinnerungskulturとは…
T.スナイダー教授の別のインタビュー記事のタイトル(Ich bin nicht der Diener einer Erinnerungskultur)の"Erinnerungskultur"は一般の辞書には載っていない単語だが、これも"Erinnerung"(記憶)と"Kultur"(文化)の複合語であることは明らか。したがって「記憶の文化」と訳せば間違いないが、そもそも「記憶の文化」とは何か。そしてスナイダー教授が「私は『記憶の文化』の奉仕者ではありません」というのは何を意味するのか…

以下、当該記事の一部を引用:

▼引用1)出典: «Ich bin nicht der Diener einer Erinnerungskultur»(2015年10月27日付Basler Zeitung)
Vor allem in Deutschland stösst Ihr Buch auf Ablehnung: Sie wollten vor der Wirkmächtigkeit von Untergangsszenarien warnen und lieferten selbst eines, schreibt der Dresdner Historiker Klaus-Dietmar Henke. Warum reagieren manche Ihrer deutschen Kollegen so gereizt?
Ein Fehler, den meine deutschen Kollegen immer machen, ist, dass sie ihren nationalen Diskurs mit einer universalen Diskussion über den Holocaust verwechseln. Im Gegensatz zu den meisten deutschen Historikern habe ich eine internationale Herangehensweise. Wer sich mit osteuropäischer Geschichte beschäftigt, ist dazu verdammt, international zu denken: Osteuropa ist kleinteilig, man kann keine Geschichte Sloweniens schreiben, wenigstens nicht für ein angelsächsisches Publikum. Daher muss man die Sprachen verschiedener Länder lernen. Man kann den Holocaust gar nicht erforschen, wenn man sich nur auf deutsche Quellen stützt, schliesslich stammten 97 Prozent der ermordeten Juden nicht aus Deutschland. Die meisten deutschen Historiker sprechen nur eine oder zwei Sprachen. Ich dagegen finde es selbstverständlich, dass ich Jiddisch, Polnisch, Ukrainisch und Russisch verstehe.

Aber erklärt das die ganze Ablehnung, die Ihnen in Deutschland entgegenschlägt? Ein deutscher Historiker hat vor Jahren von einer «Sakralisierung der Shoa» durch seine Kollegen gesprochen. Sie sind demnach ein Ketzer, der den Judenmord benutzt, um Gegenwart und Zukunft zu erklären.
Wenn Sie ein Geschichtsbuch schreiben, ist es Ihre einzige Pflicht, die Geschichte richtig zu beschreiben. Ich bin nicht der Diener einer Erinnerungskultur. Ich versuche, den Holocaust zu erklären. Vielleicht habe ich recht, vielleicht auch nicht, aber jedes Argument, das ich mache, wird Erinnerungskulturen stören. Diese sind ja immer darauf angelegt, Geschichte für die Bedürfnisse der Gegenwart zu instrumentalisieren.

Gerade die Deutschen sind ja enorm stolz auf ihre Erinnerungskultur. Sie sagen das nicht offen, aber im Grunde denken sie doch: Die Aufarbeitung und Bewältigung der Vergangenheit, das soll uns erst einmal einer nachmachen.
Wenn es darum geht, Verantwortung zu übernehmen, ist das ja auch eine gute Sache. Als Historiker kann ich mich aber nicht einschränken, nur um auf bestimmte Erinnerungskulturen Rücksicht zu nehmen. Genau das ist in Deutschland aber geschehen: Die Frage, inwieweit die Sowjetunion die Bedingungen geschaffen hatte, die zum Holocaust führten, wurde zu einem Tabu. Etwa die Hälfte des Holocaust geschah aber auf sowjetischem Territorium. Praktisch alle Kollaborateure, die Waffen tragen durften, waren Sowjetbürger.

Damit schieben Sie der Sowjetunion zumindest einen Teil der Schuld zu und entlasten die Deutschen.
Ich sage nicht, dass Josef Stalin oder die Sowjetunion schuld waren, aber ich sage, dass sie ein wichtiger Teil des Kontexts sind. Der Holocaust begann nicht 1933 oder 1939, sondern 1941, als die Deutschen in der Sowjetunion einfielen.

全文URL: http://verlag.baz.ch/artikel/?objectid=9C251CF2-D83B-40EE-ABFF470EA4B386CF

以下、関連記事を引用:

▼引用2)出典: ナチズムの長い影―1945年以降のドイツにおける過去をめぐる政治と記憶の文化*/ラインハルト・リュールップ/西山暁義訳
ドイツにおける記憶の文化を語ろうとすれば、あらゆる大小の記憶や歴史的啓蒙の施設とともに、1996年以来、新たな国民の記憶の日が存在することに触れないわけにはいきません。すなわち「ナチズム犠牲者の記憶の日」としての1月27日のことです。この日は「アウシュヴィッツ解放」の日に設定されましたが、近年、国際連合がこの日を国際ホロコースト記念日であると宣言したこともあり、世論において、そしてまたドイツの指導的な政治家たちにおいてでさえ、もっぱら「ホロコーストの日」としてのみ語られるようになりました。そのため、この国民的記念日は、あたかもユダヤ人(犠牲者)に対してのみ捧げられたもので、国内・国外を問わず全てのナチズムのテロ(暴力支配)の犠牲者に対してのものではないかのような印象を与えています。こうした内容的なズレや矮小化を除けば、この日は、定期的に連邦議会の特別会議がテレビ中継されたり、地方ごとに独自の催し物が開かれるなど、公共の意識において深く定着しています。
国民的な記憶の文化はまた、広く認識される、大規模で表象的な場所を必要とします。しかし、80年代にまず旧西ドイツにおいて、そしてその後の統一ドイツにおいて成立した記憶の景観にとって特徴的なのは、むしろ記憶の形態の生き生きとした多様性であり、個々の歴史的な場所への直接的な関連づけ、そして何よりも地域住民の積極的な参加です。それゆえ私は以下に、この活動的で、分散的、つまり首都に集中しない記憶の文化の3つの要素についてとくに指摘したいと思います。

全文URL: http://www.desk.c.u-tokyo.ac.jp/download/es_8_Ruerup.pdf

▼引用3)出典: 〈 わたしの“おすすめコーナー〉/『忘却に抵抗するドイツ―歴史教育から「記憶の文化」へ―』岡裕人 大月書店 (2012/6/20) 1800 円+税
 「記憶の文化」とは、「記憶」を個人のものとしてでなく、地域や国の人々が集団の記憶として共有し、例えば加害、被害など違う立場に立つものによる粘り強い対話によってさらに普遍的なものへと高めていくとりくみそのものでもある。過ちを二度と繰り返さないために社会や政治にはたらきかける力をもてるよう、「記憶」を常にケアーし、育み、表現し、さらに共有していく試行錯誤が続けられている。
 その具体的な例としてドイツとポーランドの教科書をめぐる市民たちの実践が述べられている。両国の人々が時間をかけて和解をめざし人間として交流しながら議論を進めていく。日中韓三国で『未来を拓く歴史』という教科書が出され、同じようなとりくみが民間で始まっている。お互いに本音で話合い、時には譲り合いながら歴史教育を見直そうという取組みが今後も広がっていけばいいと思う。

 日本では戦争の被害者性ばかりが語られるようにみえる。著者は「人間全体の存在を破滅に追いやる原爆投下。日本人たちだけでなく、強制連行された中国人や朝鮮人、それに戦争捕虜も被ばくした。被害ばかりでなく、加害に関わる記憶も長崎にはある」という。広島・長崎があるのに、「福島原発事故に対する日本人の反応に照らして考えてみると、今まで日本には『記憶の文化』が大きく成長しにくい伝統的状況があったといえるのではないだろうか・・・」
(加藤文子 会員)
全文URL: http://www.exblog.jp/myblog/entry/edit/?eid=d0103632&srl=22406591

▼引用4)出典: 三好範英(読売新聞編集委員)『ドイツリスク「夢見る政治」が引き起こす混乱』光文社新書、2015年
 繰り返すが、ドイツに屈服とも言える歴史認識を強いたのは、同国の過去の戦争犯罪の中心がホロコーストという、何人も肯定できない絶対悪、人道に対する罪だったからである。国際社会でまっとうな地位を回復するためにはドイツは謝罪するしかなかった。ドイツも旧ドイツ領からのドイツ人追放や、連合国による主要都市に対する空爆で、数百万人単位の民間人の犠牲者を出しているにもかかわらず、それを含めたすべての損害をナチズムに起因するものとして受け入れるしかなかった。歴史認識の中心に、「アウシュビッツ(に象徴されるユダヤ人虐殺=ホロコースト)を二度と起こさない」(ドイツ語で「Nie wieder Auschwitz.」)という倫理が入り込むことは、不可避のことだった。そして、時代を経るにつれ、当初ナチスに限定していた糾弾の対象が、国防軍から外務省など当時の統治機構に広がり、第2次大戦の戦争遂行全般も克服すべき過去となったのである。
 一方で、歴史認識に関しドイツ知識人が抱く屈折した心理が存在する。第2次大戦後、ナチ・ドイツによる蛮行に対する国際社会の厳しい非難はドイツ知識人を苦しめたから、その心理的補償を得るには、「過去の克服」を徹底してそれを誇る、といった屈折した形をとった面があるのではないか。ドイツ語に「罪を誇る」(Schuldstolz)という言葉があるが、戦争に伴うすべてをドイツの責任として受け入れて謝罪することを続けているうちに、ドイツ人は、逆説的だが、過去の克服に関して、倫理的な高みを獲得したと信じ込むようになった。いわば「贖罪のイデオロギー化」が起こったのである。
 そこに、日本が過去の正当化に拘泥化することを倫理的に批判する、少なくとも主観的な優越性が生まれた。ドイツ人に対し、ドイツの過去克服の歩みが世界の模範であり、日本は邪悪である、と繰り返し語りかけることは、屈折した優越感をくすぐる働きをする。そこには、ナチズムの過去を糾弾され続けてきたドイツ人が、「道徳的に自分より劣った日本人」を発見して、バランスを回復する精神のメカニズムがあるのではないか。それは、素直にナショナルな感情を表出することをタブー視されてきたドイツ人がたどり着いた、屈折したナショナリズムの表現なのかもしれない。 上掲書、pp.218-219

by ka2ka55 | 2015-10-31 00:37 | ニュース | Comments(0)

「ドイツ見習え論」をめぐるあれこれ(7)

ティモシー・スナイダーTimothy David Snyder, 1969年8月18日-)
アメリカ合衆国・イェール大学の教授で歴史家。専門は近代ナショナリズム史、中東欧史、ホロコースト論。
オハイオ州デイトン生まれ。ブラウン大学卒業。1997年、オックスフォード大学にて博士号を取得。その後パリ、ウィーン、ワルシャワ、そしてハーバード大学で研究員を務めた。
つい最近(2015-10-25)邦訳『ブラッドランド ヒトラーとスターリン 大虐殺の真実』(Bloodlands: Europe Between Hitler and Stalin (Basic Books, 2010))が発売された著者の近著>>Black Earth: The Holocaust as History and Warning. 2015<<(ドイツ語版)が一部で話題になっているが、一連のテーマともあながち無関係ではないので取り上げる。
「ホロコースト(ショア)」に関する専門家のようだが、以下のインタビュー記事でもわかるように、「ショアは繰り返しうる」という、とくにドイツにおける歴史家のホロコースト解釈に対して批判的かつ挑発的な論調であり、30年前の「歴史家論争」の再燃もありうる(?)内容のようである(ちなみに同著者がドイツ語を学ぶきっかけとなったのは前記事で紹介したエルンスト・ノルテの問題の論文『過ぎ去ろうとしない過去』(Die Vergangenheit, die nicht vergehen will.)だという)。
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出典: http://www.juedische-allgemeine.de/article/view/id/23724
▼引用1)出典: Jüdische Allgemeine 2015年10月29日付
INTERVIEW
»Die Schoa kann sich wiederholen«
Der Historiker Timothy Snyder über sein Buch »Black Earth« und Deutschlands eingeschränkte Sicht auf den Holocaust
29.10.2015 – von Louis Lewitan

Herr Snyder, Sie stammen aus Ohio, das ist sehr weit weg von Europa und noch weiter entfernt vom Diskurs über den Holocaust. Wie sind Sie dazu gekommen, sich mit dem Thema beschäftigen?
Das Thema ist zu mir gekommen und nicht umgekehrt. Ich bin 1989 als junger Student mit einem Stipendium nach Europa gereist, um über die osteuropäische Geschichte zu forschen. Damals habe ich festgestellt: Wer Osteuropa wirklich verstehen will, der muss sich mit dem Holocaust befassen. Die Schoa ist ein elementarer Teil der osteuropäischen Geschichte, sie wirkt sich bis heute auf die Politik der Staaten Osteuropas aus. Diese Tatsache wird jedoch von hervorragenden deutschen Historikern vernachlässigt, sie wissen nämlich viel zu wenig über die Zeit des Nationalsozialismus in Osteuropa. Hinzu kommt, dass in Deutschland der Holocaust fast ausschließlich als Erinnerungskultur aufgefasst wird. Es wird zwar immer unzweideutig gesagt: »Nie wieder!« und »Wir wissen doch bereits alles über die Schoa«, aber das ist nicht der Fall. Selbst in Deutschland ist das faktische Wissen über die Schoa nicht wirklich beeindruckend.

Die Schoa wird doch in der Schule gründlich behandelt.
Das mag sein. Aber die deutschen Schüler lernen vor allem über die deutschen Juden. 97 Prozent der jüdischen Opfer stammten jedoch nicht aus Deutschland. Verstehen Sie mich nicht falsch: Das Los der deutschen Juden ist ungemein wichtig zu kennen, aber darüber hinaus gibt es noch viele weitere Kapitel des Holocaust. Zwei weitere Fehler möchte ich hervorheben: Zum einen wird die Judenvernichtung als industrieller Massenmord bezeichnet, hierfür steht das Symbol von Auschwitz. Zum anderen denken viele, dass fast alle Juden in Lager deportiert wurden. Tatsache ist: Die meisten Juden wurden in Osteuropa ermordet, ohne je ein Lager gesehen zu haben. Denken Sie beispielsweis an die Massenerschießungen in Babi Yar im Jahr 1941, die Opfer wurden aus nächster Nähe erschossen. Das muss man wissen.

全文URL: http://www.juedische-allgemeine.de/article/view/id/23691
▼関連インタビュー
Beispiellos, aber nicht unvergleichlich(2015年10月23日付science.ORF.at)
・"Die deutsche Schuld ist noch viel größer"(2015年10月24日付WELT)
・«Ich bin nicht der Diener einer Erinnerungskultur»(2015年10月27日付Basler Zeitung)

▼関連動画(2015年10月21日公開)


by ka2ka55 | 2015-10-30 02:10 | ニュース | Comments(0)

「ドイツ見習え論」をめぐるあれこれ(6)

いまさらながら「過去の克服」とは ― ドイツ語の"Vergangenheit(過去)"と"Bewältigung"(克服)の複合語"Vergangenheitsbewältigung"の訳語であることは明らかだが、"Bewältigung"の「克服」はけっして誤訳ではないものの中には「清算」の訳語を挙げている辞書もあり、「過去の清算」と読み替えてもあながち間違いではないかもしれない。

以下、一次文献を含む関連記事/論文を引用:

▼引用1)出典: 『歴史家論争の地平(Das Horizont des Historikerstreits)』(抜粋) 轟 俊
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Weizäcker und Barenboim

 1985年5月8日、ドイツ無条件降伏(敗戦)から40周年の日に当時のリヒャルト・フォン・ヴァイツゼッカー大統領(Richard Karl Freiherr von Weizsäcker)が、連邦議会で記念演説を行っている。
" Es geht nicht darum, Vergangenheit zu bewältigen. Das kann man gar nicht. Sie läßt sich ja nicht nachträglich ändern oder ungeschehen machen. Wer aber vor der Vergangenheit die Augen verschließt, wird blind für die Gegenwart. Wer sich der Unmenschlichkeit nicht erinnern will, der wird wieder anfällig für neue Ansteckungsgefahren."
『問題は過去を克服することではありません。それはできるわけがないのです。過去を後になって他のものに変更したり、取り消したりすることはできません。しかし、過去に目を閉ざす者は、現在にも盲目となるのです。非人間的行為を心に刻もうとしない者は、また新たな感染の危険性に罹りやすいのです。』
 参照先リンクは以下のとおり 

(Zum 40. Jahrestag der Beendigung des Krieges in Europa und der nationalsozialistischen Gewaltherrschaft. Ansprache des Bundespräsidenten Richard von Weizsäcker am 8. Mai 1985 in der Gedenkstunde im Plenarsaal des Deutschen Bundestages)
http://www.hdg.de/lemo/html/dokumente/NeueHerausforderungen_redeVollstaendi
gRichardVonWeizsaecker8Mai1985/

 この演説は、ヴァイツゼッカーの淡々として気取りの無い、真摯なこの歴史的名言で知られている。
 しかし、この1年後の1986年に歴史家のエルンスト・ノルテ(Ernst Nolte)の論文『過ぎ去ろうとしない過去』(Die Vergangenheit, die nicht vergehen will.)が、フランクフルター・アルゲマイネ(Frankfurter Allgemeine Zeitung)紙に掲載され、歴史家論争が、1988年秋まで2年越しで行われることになった。
 ドイツの歴史家の中には、ヴァイツゼッカー効果が及ばなかったグールプもあった。 彼らから見れば、大統領の父親エルンスト・フォン・ヴァイツゼッカーが、ユダヤ人の国外移送で重要な役割を果たしたナチス外務省高官であり、フランスのユダヤ人をアウシュヴィッツ=ビルケナウ強制収容所へ移送するなど、ユダヤ人迫害に関与し、人道に対する罪で訴追されたことが念頭にあったのか、この演説にほとんど感化=『心を刻む』されることが無かった。
 ハーバーマス(Jürgen Habermas)は、1986年7月11日付けの『ツァイト』(Die Zeit )紙に、『一種の損害清算 -ドイツの現代史記述における弁解的傾向』と題する論文を発表し、ノルテやビルグルーバー等の考えを歴史修正主義として彼らの歴史認識を批判した。
 彼らはこれに対し、主として フランクフルター・アルゲマイネ紙に拠って、猛烈な反論を試みる。こうして『歴史家論争』(Historikerstreit)の幕が開けた。
 この論争は、1987年7月には、ビーバー社から『歴史家論争 - 国家社会主義の類例なきユダヤ人絶滅をめぐる論争』と題し、大小さまざまな論稿42本が集められて刊行されることになった。
日本でも、1995年、このうちの16本を抄出し、エルンスト・ノルテの論文の題名を取り、『過ぎ去ろうとしない過去』(人文書院)として出版されている。
                         (後略)
全文URL: http://hgeldenken21.jimdo.com/歴史哲学ノートその1-ドイツ歴史家論争の地平/

▼ヴァイツゼッカー大統領の演説の原文: Gedenkveranstaltung im Plenarsaal des Deutschen Bundestages zum 40. Jahrestag des Endes des Zweiten Weltkrieges in Europa(Bonn, 8. Mai 1985)

▼引用2)出典: 「過ぎ去ろうとしない過去」-書かれはしたが、行われなかった講演-エルンスト・ノルテ
 「過ぎ去ろうとしない過去」とは、もっぱらドイツ人の、あるいはドイツのナチズムの過去のことである。普通なら、いかなる過去も過ぎ去ってゆく。過ぎ去らないというのは、何かまったく例外的なことであるに違いない。この表題が含意しているのは、こうした主張である。なお、過去が普通に過ぎ去ってゆくといっても、それは消え去るということではない。例えば、ナポレオン一世の時代は、歴史的な研究において繰り返し現在化される。アウグスティヌスの古典的著作もまたしかりである。だがこうした過去は、明らかに、それらがかつての同時代人に対してもっていた迫真性を失っている。まさにそれだからこそ、こうした過去は歴史家の手に委ねられる。それに反して、ナチズムの過去は―最近、ヘルマン・リュッベが指摘した通り―いつの間にか消え去る、あるいは力が弱まっていくといった過程をとらない。それどころかますます生き生きとし、力強くなっているようにさえ思われる。とはいえ、それは模範としてではなく、悪しき事例としてであり、まさしく現在として立ちはだかる過去、裁きの剣のように現代の頭上に吊り下がっている過去としてなのだ。
                       (中略)
 だが、過去が過ぎ去ろうとしないことに不快の念を表わし、もう「終わり」にして、ドイツの過去を原則的にもはや他の国の過去と異ならないものにしたいと思っているのは、果たして日常生活のなかの「実際のドイツ国民」の頑迷さだけなのだろうか。むしろ、ナチズムと絶えず「対決」しようとする動きに対して、いわば防壁をめぐらそうとしてきた議論や疑問の多くのなかに、正当なものの核心が秘められていたとは言えないか。私は、私の見解からすれば決定的なものである「誤り」を概念化するために、こうした議論や疑問のいくらかを引き合いに出してみる。そして、「終わり」にすることとも違い、再三再四喚起されてきた「克服」とも違う過去との「対決」の輪郭を描いてみたい。
                       (後略)
(清水多吉・小野島康雄訳)
フランクフルター・アルゲマイネ紙(Frankfurter Allgemeine Zeitung)1986年6月6日付
全文URL: http://www.hum.nagoya-cu.ac.jp/~bessho/Vorlesungen/VorMaterial/Nolte1985Vergangenheit.pdf
▼上記訳文の原文: Ernst Nolte: Die Vergangenheit, die nicht vergehen will. Eine Rede, die geschrieben, aber nicht gehalten werden konnte

▼引用3)出典: 記憶による過去の清算と克服 : ミロ・ドールによるヨーロッパの架橋の構築(http://hdl.handle.net/10965/346)/生田眞人(京都産業大学外国語学部)
要 旨
本論考では,ある意味で最も典型的な「中欧ヨーロッパ人」といえるミロ・ドール(1923-2005)がたどった人生と,彼が創作してきた作品群をとおして,ドールの汎ヨーロッパ文化への貢献の足跡をたどる。日本ではほとんど知られていない作家なので,本論ではまずミロ・ドールの略歴を紹介し,作家としてのドールに関しては彼の代表作である『思い出のほかに何もなし』,『休暇中の死者たち』,および『白い町』の解釈を通して作品の意義を考察する。あわせて,作家としてのド-ルのヨーロッパの各地域間の相互交流への貢献についても考察する。ドールの政治分野での活動も重要なので,作家としてのドールと関連付けて,彼のベルグラードでの親ナチ・セルビア王政への抵抗運動も紹介する。さらにウィーンに定住してからのドールに関しては,より大きな「故郷」を求め,さらに自らのよって立つアイデンティティーの根拠を求めての彼の作家活動と政治的行動を相互に関連させつつ考察する。
キーワード:過去の克服 ( 清算 ),ミロ・ドール,「記憶」,ユーゴスラヴィアでの抵抗運動,ウィーンとベルグラード

全文URL: http://ksurep.kyoto-su.ac.jp/dspace/bitstream/10965/346/1/AHSUSK_HS_42_158.pdf

by ka2ka55 | 2015-10-29 01:29 | ニュース | Comments(0)

「ドイツ見習え論」をめぐるあれこれ(5)

隗より始めよ・三浦淳のブログ「読書/熊谷徹 『日本とドイツ ふたつの「戦後」』 (集英社新書、2015年7月)」より
 次に、本書の同意しかねる箇所について述べる。それは第2章と第3章で、歴史認識と外交に触れた箇所である。
 この点については、著者はかつての日本でも(ろくに両国の相違を知らないまま)流行した「ドイツに見習え」論に今なお盲従しており、きわめて古くさい認識にとどまっていると言わざるを得ない。

 例えば、著者は2008年にメルケル首相が戦後初めてイスラエル議会で歴史認識を含めて演説したことに触れて、「日本の首相が韓国の議会で歴史認識について演説するようなものだ」と述べている(35ページ)。
 どうしてそういう比較ができるのか。ドイツがユダヤ人に対して行ったことは、民族の殲滅行為である。ユダヤ人すべてを地上から消し去ろうとしたのだ。他方、日本が韓国に対して行ったのは併合である。別に韓国人すべてを地上から殲滅しようとしたわけではない。全然違うものを同一視するところに、すでに著者の知的レベルの低さというか、過去に日本で流行した「ドイツに見習え」論がなぜ下火になったのかをまったく理解していない、ジャーナリスト失格の不勉強ぶりが露呈している。

 この後も、著者は日本とドイツの違いを無視して「ドイツに見習え」論を展開する。ホロコーストでは600万人のユダヤ人が殺されたというのが通説で、ただし600万人という数字には異論もあるわけだが、ドイツとイスラエルの間ではこの数値を問題にしないという合意があるのだという。それは「ホロコーストに比べられる犯罪行為は、ナチスの前にも後にもない」という理解があるからだという(44-45ページ)。と書きながら、著者はなぜか南京虐殺事件の犠牲者数をめぐる議論を持ち出すのである。論理が撞着していることに、著者自身が気づいていないようだ。
 なぜなら、著者自身書いているように、ホロコーストとは「比べられる犯罪行為が存在しない」出来事だからだ。南京虐殺の犠牲者数についてはたしかに議論があるが、それは南京虐殺が(相当数の犠牲者を出したことを認めるとしても)戦争に伴う大量虐殺の一つであり、ホロコーストとは質的にまったく異なる事件だからである。比べられないものを比較している時点で、すでに著者はアウトなのである。

 ちなみに、政治の歴史的認識と、学問の歴史認識は別だということは著者も分かっているようだが、学問の歴史認識が進展すれば、それは政治にも影響することになるだろう。
 ホロコーストがナチスだけに責任を押しつけて済むものではないということは、近年の研究の進展で明らかになっている。ホロコーストは、ナチスの親衛隊(SS)だけがやったのではなく、ドイツの普通の軍隊である国防軍も関わっていたことが最近分かってきているのである。昔は、「ユダヤ人虐殺などの犯罪行為をしたのはSSで、国防軍は普通の戦争を正々堂々と戦ったのだ」と言われていたが、これが虚偽だと分かってきているのだ。さらに、ホロコーストがドイツ人だけの責任かというと、実際はドイツ軍の占領した地域の住民などが積極的に協力していたことも分かってきている。フランスはそれで謝罪もしているわけだが、していないポーランドやウクライナやリトアニアも相当に責任がある。(以上については、ダン・ストーン『ホロコースト・スタディーズ』〔白水社、2012年〕を参照すること。)ナチスをドイツと切り離すやり方の欺瞞性はもちろん、ドイツだけに責任を負わせる思考法も欺瞞的なのである。

 また、著者は触れていないが、ドイツはやってもいない事件についてそれを認めたり謝罪したりするような真似はしていない。カチンの森事件などその典型だ。第二次大戦中にポーランド人将校が多数殺戮されたこの事件は、戦後長らくソ連の犯行かドイツの犯行か分からないままだった。しかし「戦勝国・ソ連」がドイツの犯行だと主張していたのに対して、ドイツはあくまで「ソ連の犯行」として譲らなかったのである。そしてソ連崩壊の直前、ペレストロイカの頃の情報公開により、ソ連の犯行だったことが明らかになったのである。

 こういうところについてこそ、まさに「ドイツに見習え」論を展開するべきだろうに、著者は韓国のいわゆる従軍慰安婦問題について、朝日新聞の誤報を認めながら、どういうわけか慰安婦の数は問題ではないなどとしたり、慰安婦がいたことをもってしてすでに問題だとしている(97ページ以下)。この辺も、売春は戦前戦中は合法だったこと、いや、戦後になっても韓国には売春婦が少なからずいたことなどの常識を無視した言い分だろう。いや、売春がそももそいけないと著者が思うならそう主張しても構わないが、なぜか著者は現代のヨーロッパではドイツを含めて多数の国で売春が合法化されていることに触れていない。不勉強のせいか、あるいは政治的に偏向しているせいか。

三浦 淳 新潟大学教授(2015年08月09日)

引用元: http://blog.livedoor.jp/amiur0358/archives/1036555223.html
▼関連記事
・図書: ダン・ストーン著/武井 彩佳 訳『ホロコースト・スタディーズ』(白水社)(2012年11月)
・書評(三浦淳)(2013年06月)
評価★★★★☆ 大学院の授業で学生と一緒に読んだ本。 著者はロンドン大学歴史学部教授。 ナチのユダヤ人虐殺については膨大な文献があるが、膨大すぎて専門家でもなかなか文献の全体を、そしてこの問題の各方面を細部に至るまでを見通すことが難しくなっているという。 本書は最新の文献を紹介しつつ過去の研究経緯にも触れながら、現段階においてホロコーストについての最新の認識が得られる貴重な本。 記述は上記のように色々な方面に及ぶが、東欧の文書館の資料が近年公開されてきたことで、地域ごとの相違がかなりはっきりしてきたということのようである。 また、以前はヒトラーやその側近の指令でホロコーストが行われたという、いわゆる意図派の主張が強かったが、近年は、事態はそれほど単純ではなく、むろんヒトラーや側近の反ユダヤ主義に多くの責任があるものの、ユダヤ人大虐殺に至った経緯は地域ごとの事情なども含めた複雑なもので、こういう見方を機能派というらしいが、こちらの見方が優勢になってきているらしい。 また、1942年のいわゆるヴァンゼー会議も、かつてはこの会議によりヨーロッパユダヤ人絶滅の方針が決定されたとされてきたが、これもそれほど単純には捉えらないということのようである。 要するに、ヨーロッパ全土に及ぶホロコーストは、地域ごとに相違があり、したがってそこに及ぶ過程も 「上が指令したからそうなった」 というような分かりやすいものではないのである。  本書はこのほか、最近研究が進んでいるコロニアリズム研究とのつながりも指摘されており、そもそもホロコーストを唯一無二の絶対的な大事件と見ることが妥当なのか、ヨーロッパ人が植民地で行った現地人に対する大虐殺との比較において捉えるべきではないのか、という見解も紹介されている。 なぜホロコーストはこれほど大事件視され、多くの人間によって研究されるのか――これについて、エメ・ゼセールの痛烈な発言がコロニアリズムとの比較の章のエピグラフとして紹介されている。 「人道主義的かつ篤信家の20世紀ブルジョワが赦さないのは、ヒトラーの犯した罪自体、つまり人間に対する罪、人間に対する辱めの罪それ自体ではなく、白人に対する罪、白人に対する辱めの罪なのであり、それまでアルジェリアのアラブ人、インドのクーリー、アフリカのニグロにしか使われなかった植民地主義的やり方をヨーロッパに適用したことなのである。」   ・・・・なお、訳について細かいことで恐縮ですが、268ページに 「デュルクハイム」 という人名が出てくるけれど、これはデュルケーム (フランスの社会学者の) ではないでしょうか。 
http://miura.k-server.org/newpage219.htm
・エッセイ: Never forget: the Holocaust as history and warning / Mark Mazower(2015年月9月11日付FT)
by ka2ka55 | 2015-10-26 13:42 | ニュース | Comments(0)

「ドイツ見習え論」をめぐるあれこれ(4)

▼ドイツよ、日本の「戦後処理」を見習え



▼関連記事
・「朝日の“ドイツ見習え”論はどこへ消えた――西尾幹二教授」
http://blog.goo.ne.jp/chorinkai/e/c54ab4d534cced0527a969e82f12a5dc
・「『ドイツを見習え』の虚構 ユーロがあぶり出すギリシャとドイツの戦後問題 ― 木村正人」
http://blogos.com/article/104301/
・ドイツは過去を克服したか(『明日への選択』編集長 岡田邦宏)
http://www.seisaku-center.net/node/249
by ka2ka55 | 2015-10-25 12:22 | ニュース | Comments(0)

「ドイツ見習え論」をめぐるあれこれ(3)

   ドイツと日本は1945年以降、自国の全体主義時代の歴史を想起し、解釈する上で、著しく異なる方法をとった。やや大胆に一般化するならば、ドイツは(ナチズムから)距離をとろうとし、日本は(戦時中はもちろん、少なくとも明治期まで遡るナショナルな伝統に対して)守旧的であったと要約できよう。とはいえ、今日にいたるまで過去の解釈を歪める阻害要因を抱えているという点ではどちらの社会も同じである。過去をテーマ化することに関してはどちらの社会を見ても、1930年代、1940年代の歴史化は緒についたばかりである。
   そう考えれば、連邦共和国はナチの過去をうまく「克服」したが、日本は取り組みが足りないという見方は不十分だと思われる。両国が共通して抱える「負の遺産」(イアン・ブルマ)について比較する場合には、ドイツを模範生、日本を劣等生とみなしがちだが、そのように言ってみたところで何が分かるだろう。せいぜいのところ規範的なメッセージと政治的な判断が導きだされるだけである。
   したがって、われわれは違う考え方をとりたい。まずは、日本とドイツで過去をテーマ化する際に主流となった解釈枠組みの違いを示すことにしたい。単純化して言えば、過去から距離をとろうとする方向性と、過去とのつながりを保とうとする方向性である(第Ⅱ節)。この二つの方向性の違いを、国政レベルに焦点を当てつつ、制度と人脈という二つの領域を例に描き出すことにする。ドイツでは多くの点で人的連続性があったが、政治体制としては連邦共和国(西ドイツ)はナチとの断絶を前提として出発した。新しい民主主義秩序の基礎はナチの過去から「距離」(Distanz)をとることによってしか築かれえなかったためである。その意味で、連邦共和国ではナチズムから距離をとることはいわば政治的な正当性の根拠であった。それに対して日本の政治エリートは1945年以降も伝統的な政治体制を広範に維持しようとした。政治秩序とナショナルな伝統が「継続」(Kontinuität)したことは、1945年以降、天皇の役割が変更されたとはいえ伝統的な面を残したことや、靖国神社での慰霊に表れている。これらは、ナショナルな伝統と自国史の連続性に立脚し、そこから距離をとることを望まない日本の姿勢を示すものである。この状況を別の言い方で表すならば、ドイツでも日本でも実際には連続と断絶の双方の側面が絡み合っていたにもかかわらず、解釈枠組みとしては、著しく異なる、それどころか正反対のものがとられたということになる。

(引用文献)
過去との断絶と連続
1945年以降のドイツと日本における過去との取り組み
Dintance and continuity: coming to term with the past in Germany and Japan after 1945
マンフレート・ヘットリング/ティノ・シェルツ
川喜田敦子(現中央大学文学部教授)訳(pp.94-95)
(収録刊行物)
ヨーロッパ研究 6, 93-118, 2007-03
東京大学大学院総合文化研究科・教養学部ドイツ・ヨーロッパ研究センター

http://www.desk.c.u-tokyo.ac.jp/download/es_6_Hettling_Schoeltz.pdf
▼関連論文
・ドイツにおける現代史教育/ナチの過去に関する歴史教育の変遷と展望/川喜田敦子
(Die NS-Vergangenheit in der Geschichtserziehung in Deutschland / Entwicklungen und Perspektiven /Atsuko Kawakita)
http://www.desk.c.u-tokyo.ac.jp/download/es_4_Kawakita.pdf
by ka2ka55 | 2015-10-25 11:20 | ニュース | Comments(0)

「ドイツ見習え論」をめぐるあれこれ(2)

 *ナチズムと日本の戦争犯罪は比較できるか
 歴史認識問題において日本とドイツを結びつける主張は、多くの場合、両国のたどってきた道の相違を意図的に無視するか、あるいは無自覚のままである。しかし、日本とドイツの第2次大戦の戦争遂行と戦争処理の経緯には、単純に比較できない相違があった。また、ドイツを中心とするヨーロッパで、歴史認識問題がきれいさっぱり解決したわけではない。この問題で日本とドイツを比較する際の基本的な視座を2点指摘したい。
 第1に、ドイツの場合、過去の克服は、謝罪、補償、国内の法的措置のいずれの面でも、ホロコーストという何人も正当化できない絶対悪を前提として組み立てられてきた。「歴史において模範も経験もない制度」と明記された「連邦補償法」による「ナチスの迫害の犠牲者」への補償、ナチ戦犯の追及のための集団虐殺(ドイツ語でVölkermord)、虐殺(Mord)罪の時効廃止、ナチズムに関する表象(かぎ十字やナチ式あいさつ)を公共の場で示すことを刑法で禁じたこと―は、そうしたドイツの特殊な過去克服の例である。西ドイツはホロコーストの贖罪と補償を国家存立の根幹に据える道を選んだのだった。
 1980年代、西ドイツの右派、左派の歴史学者の間で戦わされた「歴史家論争」において、ナチズムとスターリニズムなどとの比較検討を拒む立場の根拠が、このホロコーストの唯一性(ドイツ語でEinzigartigkeit)だった。すなわち、ホロコーストと、他の歴史上の残虐行為との比較そのものが、ドイツのかつての非道を相対化する、という主張である。左派の学者は、右派の学者エルンスト・ノルテによる「第三帝国(ナチ・ドイツ)」のユダヤ人虐殺は、一つの反作用か歪曲されたコピーであり、第一幕でもオリジナルではなかった……第三帝国は、特にその最も重要な前提条件としてロシア革命に関係づけられねばならない」といった主張の中に、戦後ドイツが担わねばならない責任を免れようとする意図が隠されている、と糾弾したのだった。
 それが今では、もとより左派色の強いドイツメディアが、ナチズムと日本の戦争犯罪を比較し、ドイツでは真摯に過去を克服したが日本はしていない、という主張を公然と掲げるようになっている。しかし、ホロコーストの唯一性を棚上げしていいわけはない。
 第2に、ドイツの戦争処理の特殊性を生み出したのは、戦後、ドイツが東西に分断され、平和条約を結んで国家賠償を支払う通常の戦争処理ができなかったからである。その代わり、西ドイツは「連邦補償法」や2国間協定で、国内外の「ナチスの迫害の犠牲者」に多額の補償を行ってきた。1990年にドイツ統一が実現した際も、賠償交渉を旧交戦国と重ね平和条約を結ぶ、という戦争処理の仕方をとらなかった。

三好範英(読売新聞編集委員)『ドイツリスク「夢見る政治」が引き起こす混乱』光文社新書、2015年、pp.208-210

 *ドイツこそが「特別な例」
 「はじめに」で触れた2015年3月9、10日の来日の際、メルケルは朝日新聞社主催の講演会で、「ドイツは幸運だった。フランスを始め国際社会がドイツとの和解を受け入れたからだ」と、中韓に日本との和解努力を促したとも受け取れる発言もしている。
 米国の政治学者ジェニファー・リンドは、米外交専門誌「フォーリン・アフェアーズ」(2009年5/6月号)に、「西ドイツとフランスは、西ドイツが過去の罪を償う前に和解を果たした。謝罪はなくてもかつての敵国同士は和解が可能である。謝罪は国内の保守派の反対論に火を付け、和解にはかえって逆効果」との趣旨の論文を発表し注目された。
 フランスが和解の手を差しのべた背景には、お互いに幾度となく戦火を交えて勝者となり敗者となった歴史があり、いわば「被害」と「加害」の均衡があったこと、すでに両国とも先進国の価値を共有できる国家であったこと、ソ連に対抗するために結束しなければならなかったこと―などを指摘することができるだろう。こうした条件を満たす2国間関係は東アジアにはない。ドイツにとってのフランスに該当する国は日本には存在しない。仮に比較することに意味があるとすれば、日韓関係はドイツ-ポーランド関係だし、日中関係はドイツ-ロシア関係だろう。
 日本の歴史認識に関する議論は、日本軍による戦争犯罪をナチ犯罪のように歴史上唯一の絶対悪、人道に対する罪とまで位置づけるには無理があることから、ドイツのような一方的な断罪の議論とはならなかった。したがって、歴史認識は多様で、日本国内で「正しい歴史認識」で一致することは難しかった。
 歴史認識問題に関し国内には意見の幅があるのが、成熟した社会においては通常の姿であろう。その点で日本の現状は米国、英国、フランスといった先進国と同様なのであり、ドイツが「特別な例(ドイツ語でSonderfall)」なのである。  上掲書、pp.212-214

by ka2ka55 | 2015-10-24 02:16 | ニュース | Comments(0)

「ドイツ見習え論」をめぐるあれこれ(1)

1 「ドイツ見習え論」とは?
 「ドイツ見習え論」は、1985年5月のリヒャルト・フォン・ヴァイツゼッカー大統領による戦後40周年演説を契機として日本で広まり、ドイツとの比較が頻繁になされた。しかし、日本国内では次第に日独両国の比較の困難性が理解され、さらに平和主義と密接に結びついていたため、特に1999年ドイツ連邦軍がコソボ紛争に本格的に参戦して以降、下火になっていった。
 一方、東アジアにおいては、戦後50年を迎えた1995年前後から、同種の主張がなされており、現在でも続いている。例えば、1995年6月、新華社は、日本の戦後50年決議を論評した中で、「日本とドイツの戦後処理は、天と地ほどの差がある」と指摘していた1。
 このような日独比較に対して、かつて町村信孝外相は、ホロコーストの特質やナチスの存在を指摘しつつ、「単純にドイツと比較というのはいかがなものか」と反論を行っていた2。
 ドイツの識者は、日本の「過去」への姿勢に対する批判が目立つものの、概ね日独の比較には慎重である。例えば、ヴァイツゼッカー元大統領は、日独両国には、類似点とともに歴史の連続性、文化、社会、政治体制の構造の面などで大きな相違点があり、したがって「二つの国を比較するのは大変に困難なことです。両国を横に並べて比較することには大いに自制しなくてはなりません」と忠告していたのである3。

(庄司 潤一郎 (防衛研究所戦史研究センター長)(2014-05-29)

https://www2.jiia.or.jp/RESR/column_page.php?id=234
▼関連論文
・統一ドイツにおける「過去」の展示と歴史認識-ホロコーストを中心として-庄司 潤一郎
http://www.nids.go.jp/publication/kiyo/pdf/bulletin_j3-2_3.pdf

▼関連動画
(1)板橋拓己 成蹊大学准教授

2015/03/30 に公開
Takumi Itabashi, Associate professor, Seikei University
板橋拓己 成蹊大学准教授が、戦後の西ドイツを率いたアデナウアーの生涯を描いた著書について話­し、記者の質問に答えた。
司会 倉重篤郎 日本記者クラブ企画委員(毎日新聞)
日本記者クラブのページ
http://www.jnpc.or.jp/activities/news/report/2015/03/r00030572/
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記者による会見リポート(日本記者クラブ会報2015年4月号に掲載)

現代ドイツを創った政治家を通して日本を見る

西ドイツ初代首相を描いた近著『アデナウアー』(中公新書)を紹介し、戦後ドイツの成­立について解説、日本の戦後70年を考える上でも、時宜にかなった会見となった。

アデナウアー(1876~1967、首相在任は49~63)が目指した政策理念として­▽欧州連合(EU)につながる西側結合▽自由主義体制の定着▽戦後補償―を挙げる。著­者が日本人の視点として独自性を強調したのは、イスラエルとユダヤ人団体への補償を取­り上げた点だ。

イスラエルは、ナチス時代の罪や過去を突き付けるナイーブな存在だった。西ドイツが主­権を回復し、国際社会に復帰するためには「ナチスの過去」を清算する必要があった。当­時、イスラエルにとって「反ドイツ」は国是。西独、イスラエル両国内から批判が出る中­、アデナウアーがドイツ人の責任を認め、ユダヤ人への補償に踏み出そうとした点は評価­されてもいい、と主張する。

「ドイツの政治家は過去について、どういった言動が許されないか、というコード(規定­)を強固に持っている。国際社会を非常に意識している。学んでもいいのでは」と提言し­た。

東京新聞論説委員
熊倉 逸男

(2)石田勇治 東京大学大学院教授

2015/04/19 に公開
Yuji Ishida, Professor, Graduate school of arts and sciences, The University of Tokyo
東京大学大学院の石田教授が、ドイツの戦後和解の取り組みについて話し、記者の質問に­答えた。
司会 倉重篤郎 日本記者クラブ企画委員(毎日新聞)
日本記者クラブのページ
http://www.jnpc.or.jp/activities/news/report/2015/04/r00030759/
会見詳録(文字起こしpdf)
http://www.jnpc.or.jp/files/2015/04/a46b29dc9c7e3e6803226992658af16a.pdf
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記者による会見リポート(日本記者クラブ会報5月号に掲載)

戦後ドイツの和解 その成果と限界は

政治指導者の役割重要

戦後70年を迎え、日本の歴史問題への取り組みをめぐる議論が盛んになり、その中でし­ばしばドイツが引き合いに出される。戦後ドイツは、周辺国やイスラエルとどのように和­解していったのか。

第1回は、ドイツ戦後史に詳しい石田勇治氏が、概論を語った。

西独、そして統一ドイツの「過去の克服」の取り組みは多岐にわたるが、ホロコーストな­どナチスが犯した不法に対する補償と、司法訴追が、2つの大きな柱だ。各分野での政策­は、政治がその時々の社会的要請や国際的な圧力に応えたもので、多分に「場当たり的」­ではあった。

しかし、次第にドイツの過去への取り組みは、国際社会で高い評価を得るようになる。

こうした経緯をたどった要因として、石田氏は、過去への反省を内外に示したブラント首­相やヴァイツゼッカー、ラウ両大統領の例を引いて、政治指導者の役割を強調した。

ドイツとイスラエルとの関係を取り上げた武井彩佳氏の話(第2回)は、アデナウアー西­独首相の「現実路線」に焦点をあてた点で、新鮮味があった。

ドイツは1952年、アデナウアーの決断で、イスラエルと「ルクセンブルク補償協定」­を結んだ。戦後和解プロセスの出発点だ。

武井氏によれば、アデナウアーが国内の反対を押し切って協定締結を推進したのは、「国­際情勢を勘案して利益が大きい」との現実的な判断に立ったからだ。

この時期の西独は、戦勝国である米、英、仏との間で、主権回復と再軍備に関する交渉を­行っていた。こうした復権が西側戦勝国から認められるためには、イスラエルへの補償を­行うことが必要だった。

一方、イスラエルの指導者も、経済的な逼迫を打開するため、ドイツからの補償を受け入­れるという現実的な選択をした。

「冷戦の枠組みの中で、和解という方向性が、ドイツ人、ユダヤ人双方のニーズに合って­いた」というのが武井氏の要約だ。

第3回の川喜田敦子氏は、ドイツがフランス、ポーランドなどと行っている歴史教育分野­での対話を紹介した。対話は、教科書の内容を互いにチェックして誤りや偏見を指摘する­という初期段階から、両国関係に関する出来事の共同執筆に進む。

独仏は、「対話の長い積み重ねの上に立ち」21世紀に入って高校生向け共通教科書の刊­行にこぎつけた。

ただ、共通教科書は、多分に「派手なパフォーマンスを望む政治」の後押しを受けたもの­であり、教育現場での採用率は低いとのことだ。

共通教科書を目標とするより、対話を通じて、他国民を傷つけない歴史記述を模索するこ­とが重要だというのが、川喜田氏の指摘だ。

いずれの回も活発な質疑応答があった。「ドイツによるユダヤ人への優遇は、イスラム系­住民の視点からは、どう捉えられるか」「ドイツとロシアとの歴史対話は可能か」「植民­地支配の過去への取り組みは十分か」といったポイントが取り上げられた。いずれも、ホ­ロコーストへの反省に重点を置き進展してきた、ドイツの「過去の克服」の限界や急所を­つく疑問である。

議論は、現今の幅広い国際問題と関連付けて、戦後ドイツの歩みをより深く理解しようと­する方向に向かったと言える。

読売新聞論説委員
森 千春

*このリポートは、下記同シリーズとの統合版です。
・武井彩佳 学習院女子大学准教授(2015年4月22日)
・川喜田敦子 中央大学教授(2015年4月24日)

(3)武井彩佳 学習院女子大学准教授

2015/04/22 に公開
Ayaka Takei, Associate Professor, Gakushuin Women’s College
学習院女子大学の武井教授が、戦後ドイツとイスラエルの関係やドイツ国内のユダヤ人社­会について解説し、記者の質問に答えた。
司会 杉田弘毅 日本記者クラブ企画委員(共同通信)
日本記者クラブのページ
http://www.jnpc.or.jp/activities/news/report/2015/04/r00030760/

(4)佐藤健生 拓殖大学教授

2015/05/14 に公開
Takeo Sato, Professor, Takushoku University
拓殖大学の佐藤健生教授が、日独の戦後処理、過去との取り組みを比較しながら解説し、­記者の質問に答えた。
司会 倉重篤郎 日本記者クラブ企画委員(毎日新聞)
日本記者クラブのページ
http://www.jnpc.or.jp/activities/news/report/2015/05/r00030762/
会見詳録(文字起こしpdf)
http://www.jnpc.or.jp/files/2015/05/cfbfdcb0b53e49ef7e97847db83981d0.pdf
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記者による会見リポート(日本記者クラブ会報2015年6月号に掲載)

日本との比較の論点 加害者意識欠けるのでは

1968年、ドイツのホームステイ先で、第二次大戦を「日本が3カ月余計に戦った」と­妙なほめられ方をされて以来、戦後の日本とドイツの比較を問題意識として持ち続け、第­一人者として語り続けてきた歩みを振り返った。日本からドイツを見る目は、故ワイツゼ­ッカー大統領演説をきっかけにした「ドイツ理想視・モデル論」、その反動の「偶像破壊­論」などと変遷してきた。自らは、比較し、学び、参考にする、という姿勢だと位置付け­る。

日独とも戦時の加害責任を問われるが、ドイツは戦争に対する反省よりもナチズムによる­人権侵害への責任意識が強いと指摘。日本は加害者意識が欠けているとし、理由として、­日本人は開戦ではなく終戦の視点から戦争をとらえているからだとした。ドイツの「過去­の克服」とは、「現在の国家が戦前とは異なることの証を立て続けること」だとし、加害­者の追及▽被害者の救済・補償▽再発防止―の3つが補完し合い、同時進行してきたと説­明する。日独最大の違いとして、日本は米国さえ何とかすればいいという意識で、アジア­への目配りがおろそかになっていたことを挙げた。

東京新聞・中日新聞論説委員
熊倉 逸男

(5)ハンス・カール・フォン・ヴェアテルン駐日ドイツ大使

2015/05/26 に公開
Hans Carl von Werthern, Ambassador to Japan, Germany
フォン・ヴェアテルン大使が、戦後のドイツの取り組みについて話し、記者の質問に答え­た。
司会 杉田弘毅 日本記者クラブ企画委員(共同通信)
通訳 ベアーテ・フォン・デア・オステン(ドイツ大使館)
日本記者クラブのページ
http://www.jnpc.or.jp/activities/news/report/2015/05/r00030935/
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記者による会見リポート(日本記者クラブ会報2015年6月号に掲載)

「戦争中何をしたのか。父の真実を知る必要があった」

「1960年~70年代、ドイツの若者たちは父親や祖父が戦争中に何をしたか問い詰め­た。どんな罪を犯し、どれだけの責任を負っているか、事実を知る必要があった」。大使­自身も7、8歳の頃、父親に人を殺したか問うと答えは「ヤー」、ショックだったという­。二度と過ちを繰り返さないためには過去を知ることが重要で、前に進むには痛みも伴う­。5回にわたったドイツの戦後和解に関する研究会の最後を締めくくる重い言葉だ。

会見のテーマは、ドイツとイスラエルの和解。ユダヤ人絶滅を図った「悪の象徴」ドイツ­とイスラエルの和解は、ナチスの不法の責任を認め補償を始めたアデナウアーに依るとこ­ろが大きいが、世代が変わってもぶれることはない。メルケル首相は「イスラエルの安全­保障はドイツの国是だ」と演説、ドイツはイスラエルの生存権を守る覚悟があるのだとい­う。世論の反発の中、政治主導の和解の取り組みは「唯一無二の関係」に発展した。

「口で言うより行動だ」。ワルシャワのユダヤ人ゲットーでひざまずいたブラント元首相­、戦没者の墓地で手を取り合ったミッテラン・コール仏独首脳。指導者の行動が世界に発­信され信頼獲得につながったという。アジアでも不可能ではないというが。

NHK解説委員
二村 伸

by ka2ka55 | 2015-10-23 01:08 | ニュース | Comments(0)

注目オペラ歌手(45)ブライアン・イーメル(Bryan Hymel, 1979-, 米)(T)

▼ブライアン・イーメル(Bryan Hymel, 1979-, 米)(T)(公式ウェブサイト
記事のROHの《悪魔のロベール》でタイトルロールを演じている米国出身のテノール。やや老けて見えるが36歳(1979年8月生まれ)なので辛うじて若手と言えるかもしれない。ただし、1998年、19歳でプロのオペラ歌手としてデビューしているので、すでに17年のキャリアがある。欧州デビューは2007年、ウェックスフォード・オペラ・フェスティバル(Wexford Festival Opera)での《ルサルカ》における王子役。すでにMETにもミラノ・スカラ座にも出演しているが、2012年7月には病気で降板したJ.カウフマンの代役としてROHでの《トロイアの人々》におけるエネ役を演じている。つまりカウフマンと役柄が重なる部分もあるが、テノールの声として(より軽く明るいという点で)個人的にはイーメルのほうが好みかもしれない。ちなみに同年12月から翌年1月にかけてMETで上演された《トロイアの人々》でも同役を演じている。来日しているかどうかは不明。

▼参考動画















by ka2ka55 | 2015-10-22 01:08 | オペラ | Comments(0)

G. マイアベーア作曲《悪魔のロベール(Robert le Diable》とはどんなオペラなのか…

G.マイアベーア(またはマイヤベーア)(Giacomo Meyerbeer, 1791-1864, 独ベルリン出身)のオペラ作品は、今月ベルリン(DOB)で上演中(24日まで)の最後の作品《ヴァスコ・ダ・ガマ(Vasco da Gama)》または《アフリカの女》についてすでに記事にしたが、さらに今月18日には独カールスルーエで《予言者(DER PROPHET)》(新制作)が上演されている(来年4月まで)。けっして多作の作曲家ではなく、上記2作品を含む4つのグランドオペラと合わせて8つのオペラしか知られていない。しかも、どちらかといえば「滅多に上演されないオペラ」ばかりだが、今月2作品がドイツ国内で上演されたのは偶々なのか、それとも何らかの機運を示すものなのか…
そこでちょっと検索してみると、興味深い記事がヒットし、「近年ヨーロッパではマイアベーア見直しの機運があり」とのこと。同記事で紹介されているのは、残りの2つのグランドオペラの1つ《悪魔のロベール(Robert le Diable)》。これはマイアベーアの最初の5幕のグランドオペラ(初演は1831年)であるとともに、「『フランスの華麗なるグランドオペラの幕あけ』といえる作品」と説明されている。そのような作品がなぜ滅多に上演されなくなってしまったのかはともかく、少なくとも最近では2012年に英国ロイヤル・オペラ(ROH)でロラン・ペリの演出によって上演されDVD化もされているプロダクションが大いに注目される(下記トレイラー(4幕フィナーレ)動画参照)。


ロラン・ペリの魔術によってカラフルによみがえる、グランド・オペラの傑作『悪魔のロベール』

マイアベーアのパリにおける成功を決定付けることになった作品『悪魔のロベール』。19世紀ヨーロッパの舞台を支配した、このグランド・オペラが、鬼才ロラン・ペリのカラフルなステージによって新たな息吹を吹き込まれました。英国ロイヤル・オペラからの注目作です。
 ノルマンディ公ロベールは、王女ベルトと悪魔ベルトランの間に生れた子だった。ノルマンディでの残虐行為のゆえにかの地を追放され、パレルモに至ったロベールは、ここでシチリアの王女イザベルに出会い恋に落ちる。シチリア王に歯向かったロベールを救ったのは、ベルトラン。彼は騎士だと偽ってロベールに付き従いつつ、息子を悪魔に引き渡そうとしている。そして、母の死をしらせにやってきた妹のアリスが、悪魔の誘惑からロベールを救おうとし・・・
 注目の若手ブライアン・ハイメルが好演しているほか、パトリツィア・チオーフィが抜群の存在感を見せ付けています。(COLUMBIA)
http://www.hmv.co.jp/news/article/1306190019/
▼さらに「本場パリの渾身の名演」とされる全曲版(1985年上演)がYouTubeに公開されているが、たしかに(鮮明な映像ではないが)見応え/聞き応えがある。



Part I(1幕~2幕)




Part II(2幕~3幕)




Part III(3幕~5幕)

by ka2ka55 | 2015-10-21 11:02 | オペラ | Comments(0)